Guardia Indigena del popolo Awá. Foto di Silvio Fernández, usata con autorizzazione.

Questo articolo è stato originariamente pubblicato in Servindi [es, come tutti i link successivi salvo diversa indicazione] e successivamente modificato da Global Voices.

In Colombia, il popolo Awá con il suo territorio si trova nel mezzo di un conflitto armato e ambientale al quale non partecipa, ma che provoca vittime tra i suoi rappresentanti. Lo scorso lunedì 7 giugno altri tre componenti di questo popolo sono stati assassinati da un gruppo armato illegale.

Sebbene la Corte Costituzionale colombiana e l'ente incaricato dell'amministrazione della giustizia di transizione del conflitto armato colombiano, la Giustizia Speciale per la Pace (Justicia Especial para la Paz – JEP), abbiano riconosciuto che il popolo Awá e la sua terra, chiamata Katsa Su (Casa Grande), furono vittime di questo conflitto, le violenze non si sono interrotte. Il popolo Awá è sfollato e sta cercando soluzioni per sopravvivere.

Silvio Hernández, cittadino della riserva Awá di Magüí a Ricaurte Nariño, spiega:

Si bien es cierto que las instituciones y organismos de derechos humanos conocen la realidad de los actores armados en el territorio y cada uno de ellos cumplen su misión de vigilar la violencia, en este último año hemos tenido masacres.

Anche se è sicuro che le istituzioni e le organizzazioni per i diritti umani conoscono la realtà dei gruppi armati nel territorio e ognuno di loro fa la sua parte per vigilare sulle violenze, quest'ultimo anno ci sono stati massacri.

Il popolo Awá è uno dei circa 115 popoli indigeni presenti in Colombia; si trova nella zona sudoccidentale del dipartimento di Nariño e in quella nordoccidentale dell'Ecuador, su una superficie di circa 610 mila ettari. Si tratta di più di 29 000 persone che, per la maggior parte, vivono in Colombia. Da gennaio ad aprile 2021 sono stati registrati 41 omicidi di esponenti del popolo Awá come conseguenza di scontri tra gruppi armati. Non si conoscono le cifre esatte dei massacri perpetrati contro il popolo Awá negli ultimi anni.

Nel 2019, i 32 consigli comunali raggruppati nell'Unità Indigena del Popolo Awá (Unidad Indígena del Pueblo Awá – Unipa) e il suo territorio, Katsa Su, casa grande, furono riconosciuti come vittime del conflitto armato a causa delle azioni violente compiute nel periodo 1990-2016 – presumibilmente dalla guerriglia delle FARC e dalla Forza pubblica.

Attualmente, non solo ci sono state vittime per il trasferimento forzato e il saccheggio delle terre Awá in seguito all'arrivo di persone provenienti da altre parti del paese, i cosiddetti coloni, ma anche per la presenza di uomini armati che si disputano il territorio per sfruttarlo mediante la coltivazione illegale di coca, le attività minerarie, lo sfruttamento delle foreste, giganteschi progetti, idrocarburi e altre monocolture come la palma da olio. Al momento, gli Awá affrontano anche la ripresa delle fumigazioni con glifosato, un erbicida usato per eradicare le piante di coca e che può avere un impatto negativo sulla salute, provocando anche il cancro.

Solo quest'anno il popolo Awá ha reso note attraverso vari comunicati le azioni violente di gruppi armati legali e illegali che continuano a verificarsi: trasferimenti forzati, omicidi, detenzioni arbitrarie, mine antiuomo, reclutamento forzato, reclusioni e assenza di libertà di circolazione, intimidazioni e massacri; tutte azioni che impediscono agli esponenti del popolo Awá di relazionarsi con Katsa Su come lo hanno appreso dai loro antenati.

Foto di Claudia Pai, usata con autorizzazione.

“Katsa Su e il popolo Awá sono una cosa sola”

Il popolo Awá ritiene che tutte le azioni contro il proprio ambiente, Katsa Su, siano una violenza perpetrata contro loro stessi. Leidy Pai, donna Awá, spiega:

Como familias Awá, creo que cualquier situación que afecte al territorio, al tejido social, cultural y espiritual de nuestro pueblo y nuestras familias Awá implica ser víctima directa.

Come esponente della famiglia Awá, credo che qualsiasi situazione che danneggi il territorio, il tessuto sociale, culturale e spirituale del nostro popolo e delle nostre famiglie implichi lasciare delle vittime dirette.

La violenza contro la Casa Grande riguarda tutti. Allo stesso modo, Leidy spiega:

En el territorio es un daño que no se puede entender ni explicar porque el hecho de que los pueblos indígenas creemos en espíritus que viven allí, que convivimos con ellos; al suceder esas masacres y derramamiento de sangre, que hayan torturado a familias enteras, que hayan sacado niños del vientre de dos mujeres, desarmoniza.

I danni subiti dal nostro territorio sono difficili sia da capire che da spiegare, perché derivano dal fatto che noi popoli indigeni crediamo in spiriti che vivono lì e con i quali conviviamo; questi massacri e spargimenti di sangue, le torture nei confronti di intere famiglie, l'aver strappato i figli dai ventri di due madri, sono cose che annientano l'armonia.

Foto de Leydi Pai, usada con permiso.

Le conseguenze del trasferimento forzato

La violenza interrompe sogni e progetti di vita. Le persone costrette con la forza a spostarsi lasciano dietro di sé la Gran Casa, la cultura e le chagras coltivate (radure nella foresta dedicati dalle comunità indigene alla coltivazione N.d.T.). A Pasto, capitale del dipartimento di Nariño dove arrivano alcuni profughi, non si sa come prendersi cura dei propri animali, coltivare la terra e cucinare sul falò, tutte attività che non si possono compiere in una città.

Claudia Pai, Consigliera della Donna e della Famiglia dell'Unità Indigena del Popolo Awá (Unipa), fa la seguente riflessione:

Es difícil para los niños en la ciudad y las mujeres son más vulnerables. El rol de transmitir el legado cultural a sus hijos y estar en familia se rompe porque deben trabajar afuera y se aprovechan de ellas, a veces, por su condición de víctimas y desplazadas. Falta que el gobierno ayude en la parte de reparación y ayudas humanitarias porque las que no saben leer y escribir lo pasan peor.

È difficile per i bambini in città e le donne sono più vulnerabili. Non riescono a trasmettere ai propri figli le conoscenze culturali  e non possono stare in famiglia perché devono lavorare fuori casa; c'è chi si approfitta di loro, talvolta, per la loro condizione di vittime e profughe. È necessario che il governo intervenga in loro aiuto con risarcimenti e aiuti umanitari, perché quelle che non sanno leggere né scrivere se la passano peggio.

Gli abitanti hanno paura, la circolazione nel Katsa Su è soggetta a limitazioni. Le persone vivono nell'angoscia, non possono coltivare le chagras che vengono utilizzate dai gruppi armati e, a causa dei pericoli rappresentati dagli uomini armati, alcuni punti dei percorsi pubblici sono limitati e vengono stabiliti degli orari per la circolazione delle persone.

Un altro degli effetti negativi è stata la militarizzazione. Leidy Pai ricorda:

El ejército llega a unos sitios donde nosotros los Awá no habíamos caminado. Llegaron a unos sitios vírgenes, selvas vírgenes, ellos se ubicaron derribaron árboles para descender sus helicópteros.

L'esercito arriva in alcuni posti dove noi Awá non siamo stati. Hanno raggiunto alcuni siti vergini, foreste vergini, si sono installati lì abbattendo alberi in modo che potessero atterrare i loro elicotteri.

A 35 anni, Aura López, che vive nella zona di Nunalbí Alto Ulbí del municipio di Barbacoas (Nariño), è stata minacciata verbalmente e costretta a spostarsi, più volte, nella città di Pasto. Si oppone al reclutamento forzato di minori da parte dei gruppi armati. Lo spiega in questo audio:

Il popolo Awá resiste e cerca soluzioni

Nonostante tutto, resistono. Le costanti azioni contro il loro popolo li hanno portati a organizzarsi, come spiega il Piano di Salvaguardia Etnica del Popolo Awá (Plan de Salvaguarda Ëtnica del Pueblo Awá). Crearono la UNIPA, il Consiglio Maggiore Awá di Ricaurte (Camawari) e l'Associazione dei Consigli comunali Indigeni del Popolo Awá del Putumayo (Acipap) per anticipare azioni congiunte a favore della comunità.

Silvio Fernández sostiene:

Una alternativa de resistencia es no cometer el error de desplazarnos de un lugar a otro, implementar la guardia indígena como control social y territorial y capacitarlos. En Ricaurte, tenemos sitios de concentración en planteles educativos, adecuados para el alojamiento, para que la gente pueda estar y fomentamos la alimentación propia para no depender tanto del pueblo porque en caso de bombardeos y combates, no se puede salir a comprar.

Un'alternativa di resistenza è non commettere l'errore di disperderci da un luogo a un altro, utilizzare la guardia indigena come controllo sociale e territoriale e addestrarla. A Ricaurte, abbiamo siti di concentramento presso strutture educative, utilizzabili in modo adeguato come alloggio, in modo che la gente abbia un posto dove stare; e promuoviamo la coltivazione degli alimenti per non dipendere dall'esterno perché, in caso di bombardamento o combattimenti, non si può uscire a fare la spesa.

Claudia Pai aggiunge:

Además, cumplir con los acuerdos de paz, la Ley 1448/11 de víctimas y el Decreto 4633 de 2011 de plan de reparación con enfoque étnico y de género. El sistema judicial es lento en atender las necesidades de los pueblos originarios.

Vanno, inoltre, applicati gli accordi di pace, la Legge 1448/11 inerente le vittime e il Decreto 4633 del 2011 che tratta del piano di risarcimento con focus sull'etica e sul genere. Il sistema giudiziario è lento nel soddisfare le necessità dei popoli indigeni.

L'avvocata Buitrago della Commissione Colombiana di Giuristi è d'accordo:

Es indispensable la implementación del Acuerdo Final de Paz, principalmente la aplicación del apartado sobre sustitución de cultivos ilícitos, los cuales mantienen a estas comunidades en constantes enfrentas con los grupos armados en Nariño y Putumayo al negarse a las dinámicas del narcotráfico, desconfigurando a su vez el tejido social y la preservación cultural Awá.

È indispensabile l'attuazione dell'Accordo Finale di Pace, e in particolare l'applicazione di quanto concerne la sostituzione delle colture illegali, che mantengono queste comunità in costante scontro con i gruppi armati di Nariño e Putumayo nel momento in cui vogliono allontanarsi dalle dinamiche del narcotraffico, che a sua volta distrugge il tessuto sociale e ostacola la salvaguardia della cultura Awá.

Il popolo Awá resiste nel mezzo di un conflitto che colpisce la salute fisica dei suoi membri, la sua cultura, le sue tradizioni e la relazione spirituale ancestrale con gli altri esseri che abitano il Katsa Su. Davanti alla distruzione, gli Awá seminano, cercano di garantirsi l'indipendenza alimentare e di recuperare la medicina tradizionale, mentre la giustizia arriva e, per questo popolo, si fa realtà la garanzia che ciò che è accaduto non succederà di nuovo.