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‘Recuperare un'identità indigena del Centro-America è la chiave per fermare la nostra caduta nell'oblio’

Dipinto dell'autrice, Samaria Polet Carias Ayala, utilizzato previo consenso.

I popoli su territori centro-Americani hanno inculcato il pensiero coloniale attraverso costumi sociali spagnoli e un sistema d'istruzione occidentalizzato. I bambini imparano lo spagnolo e la storia delle loro genti tramite le voci dei conquistatori e i testi che essi hanno lasciato in eredità. Ciò viene poi perpetuato da educatori indottrinati dai Bianchi e che raccontano solo la versione europea della storia.

Tali voci penetrano nei cuori e nelle menti dei popoli indigeni [it], corrompendo tutti coloro che desidererebbero trovare un'identità nella loro estrazione indigena e nei loro antenati, ma si sentono confusi, provano vergogna e senso di colpa a causa della scarsità di informazioni riguardanti la loro stirpe indigena. Immaginate di voler entrare in sintonia con voi stessi e la vostra famiglia, ma di dover assemblare i pochi pezzi rimasti di un puzzle rubato, mentre quelli che vi stanno intorno vi spingono verso la caduta nell'oblio.

Recuperare un'identità nativa è la chiave per interrompere i poteri oppressivi. Nella mia esperienza, il termine si riferisce prevalentemente ai centro-Americani che hanno in qualche momento vissuto in sintonia con la terra ma che ora risiedono nel nord di Turtle Island [en, come tutti i link successivi, salvo diversa indicazione] o in città del centro-America. Il termine indígena è riservato a coloro che vivono ancora isolati con la Madre Tierra e senza condividere il mestizaje (incrocio di etnie) delle Americhe.

Oblio significa denigrare tali identità come fossero assurdità. Oblio significa rubare terreni e condurre i popoli originari verso ambienti aridi o stressanti in altro modo, come luoghi urbanizzati che hanno un contatto limitato con gli ambienti naturali. Oblio significa imporre il mestizaje, un'identità che fonda le sue radici nell'accettazione della Conquista spagnola e nel trascurare l'esistenza dei nativi prima della colonizzazione.

In effetti, secondo le Mujeres de Maíz, un gruppo online di genti indigene, “il Guatemala ha una delle popolazioni indigene più grandi del mondo”, eppure il governo guatemalteco riconosce come indigeno solo un mero 40%, sebbene i leader indigeni locali affermano di comprendere circa il 60% del popolo. Questo è un esempio di cancellazione statistica. Ciò sembra vero anche per altri stati-nazione centro-Americani come Honduras, che resoconta come solo un “quasi 9% della popolazione totale si auto-identifica come membro di un gruppo indigeno o di minoranza”. Di conseguenza, qualunque Nativo che è stato distaccato dal proprio essere indigeno, che potrebbe essere nato in aree urbane, non viene riconosciuto ma viene piuttosto identificato come mestizo (di origini miste).

I Nativi nella coda di Turtle Island soffrono i contraccolpi dell'indottrinamento dei Bianchi; ciò significa che tra le persone che si identificano come mestizo è sgradito possedere qualunque aspetto fisico o modo di fare indigeno. In qualità di nativi del centro-America, abbiamo a che fare con i trattamenti peggiori per gli esseri umani, per esempio assimilazione forzata, conversioni religiose forzate, violenza fisica e “pulizie” culturali, che sono il vero genocidio nelle nostre identità Native.

Nonostante ciò, perseveriamo! Voliamo sopra una tempesta di sfruttamento e dolore sociale proprio come i nostri simili Guacamaya (macao) avrebbero fatto. Quella è vera perseverancia, come avrebbero detto gli anziani. Apparteniamo a questo emisfero da centinaia d'anni prima della colonizzazione che sta proseguendo. Noi, i Nativi del centro delle Americhe, esistiamo e resistiamo a forze potenti che sperano di regnare, tramite la cancellazione, sulle nostre ideologie indigene, sul nostro contatto con la terra e sulla nostra protezione delle risorse.

Le ingiustizie fatte alle genti indigene nelle Americhe includono furto di terre, sfruttamento del lavoro minorile, trasferimento forzato e lavaggio del cervello attraverso il sistema d'istruzione. Le nostre donne Native sono state le prime ad essere esposte ai missionari religiosi e alle società che spesso hanno violato loro e la terra, e che le hanno anche portate in luoghi stranieri a nord come servitù.

Molte delle mie cugine e la mia stessa madre sono state messe nelle mani dei colonialisti in questo modo, con stranieri che le incantavano con bugie di una vita migliore, quando la realtà fu tragica non appena si sistemarono al Nord.

Ecco perché i Nativi combattono per fermare i progetti edilizi di forze esterne che continuano a saccheggiare, abusare e cambiare il paesaggio sacro alla cui protezione dedichiamo la nostra vita. Oggi, i Garinagu sulla costa delle Honduras continuano a combattere per i diritti del loro territorio e richiedono il rientro dei loro fratelli spariti [es]. I Lenca [it] presso Gracias de Dios vengono riconosciuti solo nel “Dia del Indio Lempira”, mentre i Tawakh dell’aldea della mia Nana (il villaggio di mia nonna) sono sempre più dimenticati poiché non c'è giustizia per i violenti sgomberamenti, il furto di terreni e il saccheggiamento delle colture che devono subire dai trafficanti di droga e dalle società del Nord. L'oblio ha conseguenze sulle voci dei Nativi che combattono per un modo di vivere incentrato sulla Madre Terra e sui nostri simili, flora e fauna.

Mappa di Honduras che mostra dove risiedono oggigiorno le popolazioni indigene.

Parlo di tutto ciò per esperienza, per essere nata e cresciuta in terra honduregna con carnagione marrone e nera; mi è stato insegnato implicitamente a ignorare e trascurare il mio essere indigena e a rifiutare il mio essere nera. Ho sopportato l'assimilazione forzata dei costumi coloniali e sono stata portata via dalla mia terra natia. Sono la personificazione del fatto che resistiamo agli insegnamenti coloniali mentre soffriamo i contraccolpi di una vita da Nativi.

Mentre pensavo alla caduta nell'oblio, ho fatto a Edwin Pastor, un fotografo e Nativo guatemalteco, delle domande sulla sua esperienza con la diaspora del centro-America e sulla ricerca di contatto con il suo essere indigeno. Ha detto:

I am living proof that roots cannot be eradicated. I think it is my responsibility to inherit my culture and keep it alive.

Sono la prova vivente che le radici non possono essere sradicate. Penso che sia mia la responsabilità di ereditare la mia cultura e mantenerla viva.

Pastor ha fatto lo sforzo di continuare le cerimonie sacre del cacao con suo fratello gemello; di dare testimonianza dell'esistenza colorata dei suoi avi e altri Chapins (guatemaltechi) nel paese originario di suo padre, Totonicapán; e di dare informazioni sui festival Maya K’iche’. Un giorno vorrebbe creare un gruppo per insegnare ai giovani di Totonicapán ad usare le macchine fotografiche e per fornire loro gli strumenti per esprimere la loro esistenza meravigliosa.

In quanto artista, io faccio del mio meglio per far rivivere i vecchi usi e costumi e per mostrare ai miei antenati che mi ricordo della loro vera bellezza: come ingegneri, artisti, architetti, protettori dell'acqua e commercianti onesti. Il loro retaggio vive in persone come me. È necessario guarire dal genocidio della nostra identità e cultura al fine di riprendere i contatti e trascorrere questa vita in pace e con trasparenza. Per le future generazioni è cruciale scartare ciò che non è d'aiuto. Dobbiamo lasciarci alle spalle concetti coloniali quali l'omofobia, il classismo, il conseguimento possessivo delle terre e gli ideali capitalistici per cui il denaro è più importante del sostentamento degli indigeni.

Tattiche intenzionalmente anti-indigene (come violenza, furto di terreno, istruzione coloniale e cattolicesimo) scatenano vergogna e senso di colpa tra i Nativi. Non c'è orgoglio culturale quando si viene chiamati “indio” (indiani) per via della connotazione di gente selvaggia e incivile, come nella visione di Cristoforo Colombo disperso in mare.

Quando si chiama indio un honduregno a cui è stato insegnato di identificarsi con uno stato-nazione, spesso la risposta sarà perplessa. “Yo? Yo no soy indio“, dirà con un livello di disgusto, come se identificarsi tale fosse completamente inaccettabile, anche se quella persona ha un aspetto distintamente indigeno.

Ci viene insegnato, esplicitamente o implicitamente, ad odiare i nostri nasi monumentali che ci potrebbero ricordare delle rovine dei nostri antenati. Ci viene insegnato ad odiare la nostra pelle sporca, il cui colore ci ricorda delle nostre terre fertili. Ci viene insegnato ad odiare quando l'accettazione e la tolleranza sono la strada giusta. È demoralizzante vivere e internalizzare prospettive distorte di se stessi. Ho dovuto andare nel Nord, dove ho vissuto un'ulteriore cancellazione di altre comunità, per rendermi conto di ciò che era nascosto dentro di me e di tutti quelli che sono venuti prima: anche la mia identità Nativa era stata cancellata e denigrata.

È difficile ed è un viaggio che comincia con l'amare la nostra Pelle Rossa. Per andare avanti dobbiamo concentrare e accrescere le voci Native degli istmi, specialmente quelli di discendenza afro-indigena, perché si tratta di popolazioni che sono state per lo più cancellate. Sebbene non tutti noi indossiamo copricapi, poiché i paramenti si guadagnano o vengono insigniti con cerimonie, ognuno di noi esiste pienamente con il suo percorso. Dobbiamo essere rispettati, ascoltati e sentirci capiti. Siamo i semi che loro cercano disperatamente di arare e continueremo a crescere e ad adattarci. Siamo i futuri antenati. Auguri a coloro che aiutano le persone indigene e ci ospitano senza violenza e cancellazione culturale.

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