Traduzione in inglese del testo nell'immagine: “Non lascerò la compagnia di Mohna”. Illustrazione dell'autore, autorizzata.

Quando avevo circa quattro anni, la mia famiglia si spostò dal nostro villaggio nel Bihar [en, come i link seguenti, salvo diversa indicazione] in una città nel Jharkhand, nell'India orientale. Man mano che crescevo, Ogni volta che aveva difficoltà con gli studi, i miei genitori mi prospettavano la possibilità di tornare al villaggio. Questa prospettiva, se da un lato voleva motivarmi, dall'altro mi apriva gli occhi sulle limitazioni che le donne dovevano affrontare. Ho assistito a matrimoni precoci, mobilità limitata per le donne e accesso irregolare a risorse di base come l'elettricità e l'acqua. Mi sono chiesta come le donne che vivono lì in modo permanente, senza la possibilità di trasferirsi altrove, trovino il modo di navigare in un ambiente così difficile.

La documentazione della mia cultura è stata anche un viaggio verso una migliore comprensione della stessa, soprattutto per quanto riguarda la mia curiosità sulle risposte delle donne alle loro condizioni. Per contribuire a preservare la cultura e la lingua inglese, la mia lingua madre, registrare la sua letteratura popolare orale e il carico su piattaforme di conoscenza aperte come Wikimedia Commons (archivio multimediale) e Wikisource (biblioteca digitale libera e piattaforma di trascrizione). Dopo aver registrato i cantanti folk e caricato i video, trascrivo anche il materiale in modo che possa essere utilizzato per la ricerca e per aumentare la presenza digitale di Angika online. Dopo tutto, il patrimonio culturale come le canzoni popolari, i racconti, la storia orale ei detti racchiude lo stile di vita, le preferenze, le lotte ei valori unici dei suoi praticanti.

Tra il 2023 e il 2024 ho ricevuto il sostegno del Language Revitalization Accelerator-Wikitongues e ho potuto documentare altri 75 brani di letteratura popolare. In questo articolo, parlo di alcuni canti popolari Angika praticati dalle donne del distretto di Banka nel Bihar, in India. Documentando sempre di più la mia cultura, ho notato alcuni temi ricorrenti che danno uno sguardo alla vita quotidiana dei suoi praticanti, in particolare il modo in cui le canzoni ei racconti sono usati come mezzo per esprimere il malcontento nei confronti dello status quo e per affermare la propria individualità.

Schermata dell'acceleratore di Wikitongues sul folklore di Angika. Uso corretto.

Mancanza di scelta nell'organizzazione del matrimonio

“Papa Jeth Besakh Sadiya Mat Kariho” [hi] è una canzone di conversazione tra una figlia e suo padre in cui la figlia fornisce scuse per non sposarsi. La figlia chiede al padre di non sposarla durante il Jeth Besakh (i mesi più caldi del Bihar) perché il clima è insopportabile in questi mesi. Lui le risponde che pianterà un albero di sandalo e le preparerà un ventaglio da tavolo per il madap (tettoia temporanea per il matrimonio). Lei è consapevole di doversi sposare, ma fa del suo meglio per rimandare il matrimonio facendo appello al lato premuroso del padre. Un altro esempio di canzone dal punto di vista di una sposa riluttante è ” Nadiya Kinare Ge Beti Kekar ​​Baja Baje Che ” [hi], in cui un padre informa la figlia che il baraat, cioè il corteo dello sposo, è arrivato. Lei gli chiede di costruire una gabbia d'oro per lei, dove possa rimanere nascosta. Di solito una donna si sposa per evitare di mettere a dura prova la sua sicurezza sulla famiglia, quindi si offre di perdere la sua libertà all'interno della casa piuttosto che sposare un estraneo. Il testo è il seguente [hi]:

नदिया किनारे गे बेटी तोहर बाजा बाजे छे
हमरा से ं मांगे छे बियाह
बनाबो बनाबो हो पापा सोने के पिंजरा
वेहे पिंजरा रहबे छपाय

Per te la banda musicale suona vicino al fiume, figlia mia;
Mi chiedono la tua mano in matrimonio.
Il padre mi fa una gabbia d'oro;
Rimarrò nascosta in essa.

Si tratta di canti che descrivono la realtà quotidiana delle donne e dei contadini, che hanno poca voce in capitolo nella decisione di sposarsi e nel processo di selezione degli sposi.

Oltre ai canti di matrimonio, c'è una moltitudine di canzoni cantate anche durante le feste e i cicli agricoli.

Canzoni sulla posizione subordinata della donna dopo il matrimonio

Dopo il matrimonio, la donna detiene ancor meno autorità all'interno della casa dei suoceri. Ad esempio, la canzone “La perdita del sapone nel canale e imminenti percosse da parte del marito” [hi] è un monologo destinato a una cognata. La cantante (moglie) racconta alla cognata di aver perso il sapone nell'acqua e teme che il marito la picchi per questo; potrebbe essere necessario l'intervento dei genitori. Questa canzone evidenzia la mancanza di potere di una donna sposata nella casa del marito e la minaccia incombente di violenza.

Le richieste di dote, anche se illegali, vengono comunque fatte durante le trattative di matrimonio e spesso la sposa viene molestata anche dopo il matrimonio. La canzone “Rijhi rijhi maange che daheja” [hi] inizia con un'ambientazione visiva, descrivendo le forti piogge durante un matrimonio. La pioggia può disturbare i piani del matrimonio, rovinando le tende, la disposizione dei posti a sedere e l'atmosfera. La canzone usa poi metaforicamente la pioggia per descrivere come la richiesta di dahej (la dote – beni, denaro, proprietà, ecc. dati alla famiglia dello sposo dalla famiglia della sposa come condizione per il matrimonio) sia piovuta come un temporale sulla vita dei genitori della sposa. Poiché alla maggior parte delle donne indiane è stata concessa solo di recente una partecipazione paritaria all'eredità, ma ci si aspetta ancora che dopo il matrimonio rinuncino alla loro parte di proprietà paterna, la dote, sotto forma di “regali” o gioielli, rimane il loro unico bene. In questo ciclo di dipendenza – prima nella casa natale e poi dai suoceri – la donna è solitamente subordinata.

Canti di abuso per i suoceri materialisti

I canti gaari [hi] sono intonati per i nuovi suoceri, di solito dalle donne durante il banchetto di nozze a casa della sposa. Quando gli uomini anziani, presumibilmente rispettabili, iniziano ad alzarsi da tavola, le donne intonano canti con termini moderatamente offensivi come “ladro” e “disertore”, invitando gli altri a picchiarli [hi]:

जों जों समधी होलो पराय
हांथ गोड़ बांधी दिहो डेंगाय
पकड़िहो लोगो चोरवा भागल जाय

Quando il suocero diventa distante,
legategli le mani e picchiatelo,
Catturatelo, il ladro scappa.

In questa tipologia di canto, è importante il momento in cui viene intonato, esclusivamente quando gli uomini si alzano dal tavolo da pranzo. Consumare il cibo può essere interpretato come un simbolo del consumo di altre forme di sostentamento o risorse, come la dote ricevuta dalla famiglia della sposa, e quindi invita alla derisione.

Molte altre canzoni includono abusi verbali rivolti al futuro marito in cerca di dote. “Ghara Pichuwariya” [hi] contiene insulti espliciti per lo sposo che ha preso una dote cospicua ma non è rispettoso nei confronti della suocera, forse sperando in una dote maggiore. “Pahiroon Pahiroon” [hi] presenta una madre che non ha più nulla di prezioso dopo aver dato la dote, ma la suocera continua a cercare un piatto d'oro.

Diritto alla ribellione

L'idea che ci si possa ribellare con forza lottando per il diritto di scegliere chi amare è articolata nella canzone godna [hi]. Quando i cantanti si sentono a proprio agio, battendo le mani e ridendo, il loro tono diventa celebrativo, pur prendendo in giro l'autorità. La canzone racconta la resistenza di una giovane donna contro la limitazione del suo diritto di scegliere l'amante. È una conversazione tra un consigliere (forse la madre o un amico) e Liliya, la ragazza innamorata. Liliya è ammirata per la sua bellezza, esaltata dalla forma tradizionale del tatuaggio, la godna. Ho potuto documentare due versioni di questa canzone: la prima [hi] era cantata da un artista folk che si esibiva alla radio. La seconda versione [hi] è stata cantata dalle donne, le abituali praticanti della canzone, che ha un testo aggiuntivo sulla veemente resistenza di Liliya. Liliya si oppone al sottile avvertimento di rinunciare a Mohna, il ragazzo che ama, dichiarando di essere pronta ad affrontare chiunque li sfidi, sia esso il capo villaggio o l'avvocato del tribunale locale.

जान नाहिर छोढ़बे मोहना तोरा संगतियो रे जान
किए करते मुखिया, सरपंचा
किए करते दरोगा पुलिसवा रे जान

Non lascerò Mohna
Vediamo cosa faranno il capo villaggio e il capo del Panchayat,
Vediamo cosa possono fare il conestabile e la polizia

Questo brano rientra nella categoria delle canzoni cantate durante la jhumta o jhumar, una danza popolare in cui le donne ballano insieme cantando. Queste canzoni vengono eseguite in occasioni felici come i matrimoni, dove le donne ballano con entusiasmo in gruppo, battendo le mani e cantando ritmicamente. Le donne di lingua angika che abbracciano questa canzone riflettono la loro ribellione contro la limitazione della loro libertà.

Anche al di fuori di queste occasioni specifiche, come quando vengono registrate a scopo di documentazione, preferiscono raag uthawo (un termine Angika per “iniziare una canzone”) e cantare insieme, raramente da sole. Come gruppo, le donne cantano queste canzoni come atto di condivisione delle loro esperienze e anticipazioni. Queste canzoni popolari dimostrano la forza creativa che il femminismo assume in questa particolare parte dell'India rurale.