Le popolazioni indigene difendono le proprie pratiche agricole tradizionali mentre le autorità impongono restrizioni alla rotazione delle colture. Photo di Prachatai, collaboratore di Global Voices.

Questo articolo [en, come tutti i link successivi, salvo diversa indicazione] scritto da Ratcha Satitsongtham è stato originariamente pubblicato da Prachatai, un sito di notizie indipendente in Thailandia. Una versione modificata è stata ripubblicata da Global Voices in base a un accordo di condivisione dei contenuti.

La comunità Pwo Karen di Ban Mae San si è sviluppata in armonia con la natura, mantenendo le proprie pratiche agricole tradizionali e il ricco patrimonio culturale per oltre 300 anni. Tuttavia, alcune misure governative stanno ora mettendo a rischio il loro stile di vita.

Negli ultimi anni, tra gennaio e aprile, i residenti di Bangkok e della Thailandia del nord hanno avuto difficoltà a respirare a causa degli alti livelli di inquinamento atmosferico. Durante questi mesi l'indice di qualità dell'aria può raggiungere150 e persino 200 IQA, livelli ritenuti non sicuri per l'uomo, rendendo dunque le mascherine antinquinamento essenziali. In risposta, il governo ha cercato di fornire spiegazioni e soluzioni.

Le popolazioni indigene sono spesso accusate di contribuire significativamente all'inquinamento atmosferico. La rotazione delle colture, nota anche come coltivazione itinerante o agricoltura taglia-e-brucia, è spesso descritta negativamente dai capi di governo e dai media più popolari – non solo in quanto fonte di inquinamento ma anche causa di disastri naturali come inondazioni e frane. Questa prospettiva, che rafforza il pregiudizio contro le popolazioni indigene, è spesso diffusa senza un adeguato fondamento. Tuttavia, uno sguardo più attento a come viene praticata la rotazione delle colture rivela un quadro più complesso.

La semina

Nella provincia di Lampang, nel nord della Thailandia, ci sono almeno 12 comunità Karen [it] che praticano la rotazione delle colture da generazioni. Secondo la Northern Development Foundation, la comunità di Ban Mae San, una delle più ricche per risorse e cultura, si estende su una superficie di 29 km quadrati.  Circa il 40% di questa area, ovvero 12km quadrati, è dedicata alla rotazione delle colture, mentre la restante parte è utilizzata per la conservazione, le attività spirituali e altri scopi. Natthanon Lapma, residente a Ban Mae San, ha spiegato come viene usata la terra:

We make a living. We follow the system laid down by our ancestors. What rotational farming fields were like 300 years ago, today at Ban Mae San the fields are the same as back then. In a single field plot, we primarily plant upland rice and also plant different crops among the rice such as bananas, chilies, beans, taro, yams, and other vegetables and fruits that provide for the villagers to harvest throughout the year.

Ci guadagniamo da vivere. Seguiamo il sistema stabilito dai nostri antenati. Oggi, i campi agricoli a rotazione a Ban Mae San sono gli stessi di 300 anni fa. In un unico appezzamento di terra, piantiamo principalmente riso, ma anche altre colture come banane, peperoncini, fagioli, taro, igname e altri ortaggi e frutta che garantiscono agli abitanti del villaggio il raccolto per tutto l'anno.

A maggio 2023, come ogni anno, i Karen avevano appena finito di preparare il terreno per la semina e stavano per seminare il riso. Prima della semina, avevano eseguito un rituale per determinare come diverse varietà di semi di riso avrebbero garantito il sostentamento delle loro famiglie. Secondo Natthanon, questo rituale è fondamentale non solo per la loro resilienza, ma anche per la diversificazione delle loro attività agricole.

Dopo la semina, i Karen attendono con ansia la bellezza dei campi e i risultati della stagione delle piogge. Nell'attesa, eliminano regolarmente le erbacce nei campi senza usare sostanze chimiche. Grazie principalmente alle precipitazioni, il riso e le altre colture crescono naturalmente senza fertilizzanti o sistemi di irrigazione. I frutti del loro lavoro sono utilizzati principalmente per il sostentamento, contribuendo a ridurre il costo della vita.

Cicli di raccolta e rotazione

A novembre si esegue il raccolto. Phichet Thuengwa, un Karen di religione cristiana di Ban Mae San, stava raccogliendo il riso dall'ultimo appezzamento di terra. Aveva osservato che tra le molte varietà di semi di riso, cinque avevano dato risultati particolarmente buoni nel 2023 e probabilmente sarebbero stati utilizzati nuovamente. Tra questi, spicca in particolare una varietà.

Di ritorno al villaggio dopo aver finito il raccolto, Phichet spiega che una volta terminata mietitura della risaia, questa diventa “rai lao”. La terra richiede infatti un periodo di riposo di almeno sette anni prima che il riso possa essere coltivato nuovamente. A causa delle preoccupazioni del governo, questo periodo di riposo viene talvolta esteso a 15-20 anni. Per il ciclo successivo, è dunque necessario  spostarsi in un campo diverso. In attesa che il “rai lao” riposi, viene piantato un particolare albero, unico per il loro villaggio che serve a molteplici scopi.

“Vedi quel piccolo albero di makhwaen laggiù? Gli abitanti del villaggio di Mae San usano l’età degli alberi di makhwaen per misurare l’età del ‘rai lao’ e il periodo di riposo appropriato”, ha detto Phichet.

Il makhwaen, o Zanthoxylum limonella, è noto per il suo sapore aromatico e piccante, usato nei piatti popolari della Thailandia del Nord. Gli abitanti del villaggio raccolgono il makhwaen da novembre a inizio gennaio, iniziando intorno al periodo in cui la raccolta del riso è quasi completa. Il Makhwaen è pronto per il raccolto quando raggiunge un'altezza di 4-5 metri. Non solo rappresenta una fonte importante di reddito e un modo per monitorare il ciclo di raccolta, ma serve anche come prova al governo che la terra recuperata è pronta per essere utilizzata.

Repressione statale

I Pwo Karen di Ban Mae San hanno tradizionalmente mantenuto uno stile di vita semplice, basato sulla reciprocità tra le persone e le risorse naturali. Con testimonianze di insediamenti da oltre 300 anni, la loro comunità è anteriore alla designazione dell'area come Parco Nazionale di Tham Pha Thai da parte del governo nel 1991, che portò a una sovrapposizione tra i campi e le aree di conservazione.

Dopo il golpe militare del 2014, Gen Prayut Chan-o-cha ha lanciato la Politica di Bonifica, intensificando l'infiltrazione dello Stato nelle comunità indigene. Nel 2015, il Dipartimento dei Parchi Nazionali, della Fauna Selvatica e della Conservazione delle Piante ha accelerato la dichiarazione di tutti i parchi nazionali, incluso il Tham Pha Thai.

Potenziato dalla legge sui parchi nazionali del 2019, che è stata adottata senza alcuna consultazione pubblica, lo Stato ha ulteriormente rafforzato il controllo sull'uso del suolo e sull'accesso alle risorse. Le comunità vicino a Ban Mae San hanno spesso dovuto affrontare molestie da parte di funzionari forestali, ranger del parco e ufficiali militari delle forze speciali di Pratu Pha. Gli abitanti del villaggio di Ban Mae San temono che il loro stile di vita sia in pericolo. Natthanon ha condiviso le loro preoccupazioni:

Even while just preparing to declare a national park, we are threatened this much by state officials. If it ends up becomes a National Park, how much worse will it be? Villagers who practice rotational farming without title deeds or proof of rights, how will they live when they can no longer do rotational farming? Their land might even be seized for the park. If that day comes and it is like this, it will for us be no different from a living death, because land is life. Rotational farming is the soul of the Karen people.

Già prima della dichiarazione del Parco Nazionale, siamo minacciati dai funzionari statali. Se diventerà un Parco Nazionale, come peggiorerà la situazione? Gli abitanti dei villaggi che praticano la rotazione delle colture senza diritto di proprietà o altri diritti, come vivranno quando non potranno più svolgere tali pratiche? La loro terra potrebbe anche essere sequestrata a causa del parco. Se quel giorno arriverà, e succederà questo, per noi sarà come essere dei morti viventi, perché la terra è vita. La rotazione delle colture è l'anima del popolo Karen.

Divieto di accensione di fuochi

Un'altra misura problematica è il divieto di accensione di fuochi.  Il governo ha dichiarato che il divieto di accensione di fuochi è necessario per mitigare l'inquinamento che deriva dalla combustione, e che può rilasciare pericolose particelle di PM2,5. Attraverso la legge sulla prevenzione e mitigazione delle catastrofi, la provincia di Lampang ha imposto per la prima volta il divieto di accensione di fuochi nel 2011. Questo divieto viene di solito applicato da marzo ad aprile, quando gli abitanti dei villaggi tradizionalmente bruciano i campi destinati all’agricoltura a rotazione per preparare la terra alle colture di sussistenza.

Lungi dall'essere una soluzione, tale divieto ha visibilmente peggiorato il problema. Somkit Thittha, capo villaggio di Ban Mae San, ha spiegato:

When they do not allow us to burn when we have to burn, we have to hurry to burn in late February before they announce the ban. But the period before the prohibition on burning still has moisture in the air, which means the fuel is not properly dry. So the burning is incomplete. In the end, we have to burn again and again.

Quando non ci permettono di bruciare nel giusto periodo, dobbiamo affrettarci a farlo a fine febbraio prima che annuncino il divieto. Ma nel periodo precedente a quello in cui è vietato accendere fuochi c’è ancora umidità nell'aria, il che significa che il carburante non è correttamente asciutto. Quindi il rogo e’ incompleto. E alla fine, dobbiamo appiccare il fuoco più volte.

Phachara Kamchamnarn della Northern Development Foundation ha dichiarato: “L’unico modo per mantenere in vita la rotazione delle colture insieme alle comunità dei Karen è porre fine al divieto generale di accensione di fuochi”. Le comunità Karen impegnate nella rotazione delle colture hanno dei chiari piani d’azione, tra cui incendi programmati, linee tagliafuoco e misure di prevenzione per contenere gli incendi, con l'intero processo che non supera in media i 10-30 minuti per appezzamento.

La spinta verso il cambiamento

Le comunità indigene, insieme a gruppi di interesse, stanno creando una coalizione per portare avanti l'agenda per i diritti dei popoli indigeni. Come membro dell'Organizzazione amministrativa del sottodistretto di Ban Dong a Ban Mae San, Natthanon ha indirizzato al governo delle raccomandazioni volte a prevenire ulteriori impatti sulla rotazione delle colture.

La lotta delle popolazioni indigene ha visto un parziale successo con una risoluzione del Gabinetto del 3 agosto 2010, che ha posto la loro terra e il loro stile di vita tradizionale sotto la protezione del governo.

Natthanon sottolinea come la risoluzione del Gabinetto del 3 agosto 2010, pur significativa, non sia tuttavia sufficiente a salvaguardare i diritti e le pratiche culturali delle minoranze etniche e dei popoli indigeni, soprattutto quando si tratta di rotazione delle colture. Infatti, i funzionari governativi spesso fanno principale riferimento alle leggi, che sono considerate avere maggiore autorità rispetto alle risoluzioni del Gabinetto.

“Lo stato vuole che seguiamo la legge; lo stato deve anche far sì che la legge ci protegga perché eravamo qui prima che queste leggi esistessero”, ha detto Natthanon, “E abbiamo già dimostrato come i metodi di rotazione delle colture in un ambiente in cambiamento abbiano meravigliosamente preservato 29 km quadrati di terreno forestale insieme alle comunità Karen di Ban Mae San”.