Membri della comunità di Huai Hin Lad Nai nei campi coltivati a rotazione durante la stagione di raccolta del riso, novembre 2024. Foto e didascalia di Ratcha Satitsongtham. Fonte: Prachatai, partner di contenuti di Global Voices. Uso consentito.

Questo articolo [en, come tutti i link successivi, salvo diversa indicazione], scritto da Anna Lawattanatrakul in collaborazione con Ratcha Satitsongtham, è stato pubblicato da Prachatai, sito indipendente di informazione thailandese. Global Voices ne pubblica una versione riadattata nell’ambito di un accordo per la condivisione di contenuti.

Tra le montagne del distretto di Wiang Pa Pao, nella provincia di Chiang Rai, sorge il villaggio di Huai Hin Lad Nai, una comunità indigena Karen [it] riconosciuta come la prima ‘zona di protezione dello stile di vita indigeno’ della Thailandia. La comunità vive su oltre 10.000 rai di foresta (1.600 ettari), di cui solo 1.632 sono coltivati. Le loro iniziative per la conservazione ambientale hanno ricevuto numerosi riconoscimenti, tra cui il premio Forest Hero Award dell'ONU.

Nel settembre 2024, il villaggio è stato travolto da alluvioni e frane [it], evento descritto come un disastro senza precedenti.

La comunità è stata poi accusata di aver causato l’alluvione. Diversi video e articoli di informazione hanno infatti riportato l’accusa secondo cui l’agricoltura a rotazione praticata dalla comunità comporterebbe la deforestazione. Una pagina Facebook ha poi pubblicato una ripresa aerea del villaggio sostenendo che la monocoltura impedirebbe agli alberi di ricrescere sui pendii. Alcuni accademici hanno persino dichiarato che la comunità sarebbe responsabile della deforestazione, e dunque del disastro naturale.

Le organizzazioni della società civile hanno dichiarato che tali notizie diffuse dai media alimentano stereotipi negativi sulle comunità indigene e che hanno ulteriormente aggravato la situazione diffondendo informazioni fuorvianti contro una comunità già colpita dagli effetti di una calamità naturale.

La comunità si sta già ricostruendo, mentre continua il dibattito sul ruolo della conoscenza tradizionale nella prevenzione dei disastri e sulla possibilità che le comunità indigene assumano un ruolo più ampio nella gestione delle emergenze.

Un disastro senza precedenti

Nivate Siri, 68 anni e leader della comunità di Huai Hin Lad Nai, ha raccontato che le alluvioni e le frane si sono verificate dopo giorni di piogge torrenziali, e che non aveva mai visto simili devastazioni nel villaggio.

Secondo Nivate, gli esperti hanno spiegato che si trattava di un disastro di portata eccezionale, che si verifica solo una volta ogni centinaia di anni. Ha sottolineato che alcune risaie e piantagioni di tè sono state danneggiate dall’alluvione e che alcune famiglie hanno subito la perdita dei maiali, una fonte importante del loro sostentamento.

Nel frattempo, Chaithawat Chomti, un altro membro della comunità, ha raccontato di trovarsi a Chiang Mai quando ha saputo dell’alluvione. Nelle settimane successive, è stato responsabile della coordinazione del comando operativo per il soccorso. La strada per Huai Hin Lad Nai era bloccata, mancava l’acqua corrente e le linee telefoniche erano interrotte mentre la pioggia continuava a cadere.

Una volta che la comunità si sarà ripresa, ha spiegato Chaithawat, dovrà mettere a frutto quanto appreso durante il disastro e sviluppare un sistema di monitoraggio a lungo termine. Ha inoltre espresso il desiderio che Huai Hin Lad Nai diventi un modello nella gestione delle emergenze, e che condivida le informazioni con altre comunità che vivono in aree ad alto rischio.

Vittime della crisi climatica

Secondo un progetto di ricerca presentato [th] a febbraio 2025 durante un evento organizzato dalla comunità di Huai Hin Lad Nai in collaborazione con diverse organizzazioni e istituzioni, i cambiamenti climatici e gli impatti a lungo termine delle concessioni forestali passate sono probabilmente i veri responsabili delle frane.

Jatuporn Teanma, docente presso la Facoltà di Studi ambientali e delle Risorse dell’Università di Maha Sarakham, ha spiegato che il fenomeno meteorologico della Niña ha provocato forti piogge nel nord della Thailandia al momento delle alluvioni. Ha inoltre osservato che un monsone, che avrebbe dovuto spostarsi verso il Myanmar, si è invece fermato a Chiang Rai, causando piogge continue nella zona.

Jatuporn ha inoltre precisato che le frane si sono verificate nelle aree che avevano ricevuto concessioni forestali prima del 1989. Ha aggiunto che per questo motivo gli alberi rimasti in quelle zone sono per lo più conifere, poco pregiate dal punto di vista economico e meno resistenti sul suolo indebolito.

La ricerca ha inoltre rilevato che le frane hanno colpito aree forestali protette dalla comunità, e non destinate all’agricoltura.

Il villaggio di Huai Hin Lad Nai a ottobre 2024, mentre i membri della comunità ripuliscono le aree colpite dalle frane.
Foto e didascalia di Ratcha Satitsongtham. Fonte: Prachatai, partner di contenuti di Global Voices. Uso consentito.

Da vittime a partecipanti

Preecha Siri, leader 70enne della comunità, ha spiegato che prima delle piogge intense compaiono spesso segnali premonitori. Le tartarughe testa grossa e i granchi dei corsi d’acqua vicini, ad esempio, si sposterebbero verso zone più elevate, fenomeno che Siri aveva osservato nei giorni precedenti l’alluvione. Ha aggiunto inoltre che la temperatura era insolitamente alta.

Dall’inizio delle frane, ha riferito Nivate, i membri della comunità sorvegliano attivamente i dintorni del villaggio per prevenire ulteriori incidenti. Seguendo i saperi tramandati all’interno della comunità, osservano i comportamenti degli animali, come insetti e tartarughe. Quando gli animali si spostano verso zone più elevate, significa che sta per arrivare una tempesta, ha precisato Nivate.

Oltre ai saperi tradizionali, Siri ha aggiunto che la comunità dovrebbe utilizzare anche la tecnologia e la scienza per elaborare un piano di risposta, e ha espresso il desiderio che queste informazioni vengano raccolte e tramandate di generazione in generazione.

Tuttavia, molte comunità indigene thailandesi non possono sfruttare appieno la loro saggezza tradizionale. A causa di leggi sulla conservazione troppo restrittive e dei pregiudizi dell’opinione pubblica nei loro confronti, le comunità indigene che vivono nelle aree forestali non riescono a vivere secondo il proprio stile di vita tradizionale. Nonostante la Thailandia sia firmataria della Dichiarazione sui diritti dei popoli indigeni dell’ONU, nessuna comunità è mai stata ufficialmente riconosciuta come indigena.

Suwichan Phatthanaphraiwan, docente presso la Scuola di Arti liberali dell’Università di Mae Fa Luang, ha osservato come lo stile di vita tradizionale delle comunità indigene Karen – dalla costruzione delle abitazioni ai metodi di coltivazione, fino alla previsione del meteo tramite l’osservazione del comportamento animale – si presti in modo naturale alla gestione e al soccorso in caso di calamità.

Le loro abitazioni tradizionali, consistenti in un solo piano e costruite su palafitte per evitare allagamenti, sono considerate temporanee dalle autorità. Di conseguenza, le comunità Karen non hanno diritto a un indirizzo permanente né accesso a servizi essenziali come elettricità e acqua, e sono quindi costrette a ricorrere a soluzioni abitative moderne per poterli ottenere.

In passato, le comunità traevano insegnamento dalla storia e si spostavano continuamente per proteggersi dalle calamità, ma oggi non sono più in grado di farlo. Suwichan ha spiegato che le leggi sulla conservazione regolano ormai il loro stile di vita, obbligandole a rimanere in zone considerate a rischio. Alcuni membri non permettono più ai loro animali di muoversi liberamente nella foresta anche per timore di possibili sanzioni, riducendo così le opportunità di sorvegliare il territorio e di individuare i segnali di pericolo.

Tutte le strade portano a modifiche costituzionali

Secondo Songkrant Pongboonjan, docente presso la Facoltà di Giurisprudenza dell’Università di Chiang Mai, l’ostacolo principale risiede nel sistema giuridico thailandese. La legge thailandese, ha spiegato il giurista, non riconosce la proprietà comunitaria, sebbene questa sia sempre stata parte integrante della cultura Karen. Le risorse sono quindi di proprietà privata o dello Stato, e quelle statali sono completamente gestite dal governo. Le leggi forestali e sulla conservazione thailandesi sono scritte in modo da garantire al governo il pieno controllo delle terre e delle risorse forestali, e persino le comunità che abitavano quei territori prima dell’entrata in vigore delle leggi non hanno alcun diritto su di essi.

I sistemi di proprietà comunitaria non sono solo incompatibili con il quadro normativo vigente, ma risentono anche dei pregiudizi dell’opinione pubblica nei confronti dei modi di vita indigeni. Songkrant ha osservato come i manuali scolastici abbiano contribuito a consolidare l’idea che le comunità indigene abbiano causato la deforestazione tramite l’agricoltura “taglia e brucia”. In realtà, esse praticano un metodo di agricoltura a rotazione, cambiando ogni anno la coltura su ciascun appezzamento, così da permettere al suolo di rigenerarsi e riducendo il rischio di erosione.

Secondo Songkrant, la centralizzazione è parte del problema. Un sistema del genere, osserva, è inefficiente: gli enti locali non sono autorizzati a intervenire in situazioni di emergenza e devono attendere l’autorità di Bangkok, allungando così i tempi di risposta. Intanto, con l’intensificarsi delle calamità naturali, diventa sempre più evidente che l’assetto attuale non è in grado di fare fronte alle emergenze.

Gli attivisti chiedono modifiche costituzionali per affrontare il problema alla radice. La Costituzione del 1997, spesso considerata una delle più progressiste, è stata abrogata dopo il colpo di stato militare del 2006. La Costituzione tutelava il diritto di comunità e individui a partecipare alla gestione delle risorse naturali e dell’ambiente.

Essendo il documento fondamentale su cui si fonda tutto l’impianto legislativo, ha osservato Songkrant, la Costituzione dovrebbe chiarire che le risorse naturali appartengono a tutti i cittadini, e non allo Stato.

Songkrant ha aggiunto che, se i diritti delle comunità sulle risorse fossero tutelati, il loro utilizzo non potrebbe più essere considerato illegale. Ha precisato di non essere contrario all’adozione di misure rigorose per proteggere le aree forestali disabitate con ecosistemi sensibili, ma ha sottolineato che sarebbe ingiusto sfrattare le comunità che già vi risiedono o vietare loro l’uso delle terre ancestrali. Per queste aree, sostiene, occorrono misure differenti.

Nel dicembre 2024 la comunità di Huai Hin Lad Nai ha celebrato una cerimonia tradizionale in cui viene legato un filo al polso come rito di benedizione per la comunità dopo il disastro. Foto e didascalia di Ratcha Satitsongtham. Fonte: Prachatai, partner di contenuti di Global Voices. Uso consentito.